Немецкие захватчики ждали легкой победы над нашим народом: Русь только что пережила кровавый удар монголов»

Одно из основных мест в известной нам всем биографии Александра Ярославича занимает

Но, как ни красива эта гипотеза, документального подтверждения она не имеет

<lj-cut text="Далее ">Никаких булл или других документов об объявлении крестового похода ни против Руси в целом, ни против Новгорода или Пскова, историками не найдено. [1] Объявление похода на Русь вообще звучало бы странно, поскольку никакой единой Руси на тот момент не существовало, Русь состояла из целого ряда независимых государств-княжеств, отношения с которыми у западных государств и у Святейшего престола складывались по-разному. В некоторых буллах довольно позднего времени иногда говорится о русских, но всегда имеются в виду те русские, которые воевали на стороне язычников (например, литовцев) или татар, а не какое-либо из русских княжеств. Даже один из самых упорных сторонников рассматриваемой гипотезы И.П. Шаскольский в своей работе

«Немецкие захватчики ждали легкой победы над нашим народом: Русь только что пережила кровавый удар монголов»
Одно из основных мест в известной нам всем биографии Александра Ярославича занимает «отражение католической агрессии против Руси». Речь идет о т.н. «Крестовом походе на Русь». Этой идеи придерживались и придерживаются многие русские историки. Собственно, стоило бы говорить скорее о походе против Новгорода и Пскова, поскольку разговор идет именно об этих городах, а не обо всей Руси. Логика исторической гипотезы о крестовом походе проста (я бы даже сказал, чересчур упрощена и потому ущербна) – нам известно о столкновениях новгородцев и псковичей с прибалтийскими католиками, а католики, как известно, подчиняются Римскому Папе. Стало быть, все, что делают католики делается по прямому указанию или с согласия Римского Папы. А Римский Папа очень не любил всех православных (но особенно русских, о существовании других православных обычно вспоминают только в связи со взятием Константинополя в 1204 году). Доказательств патологической нелюбви Римского Папы к православным не приводится, это положение принимается как аксиома; на вопрос о доказательствах есть два ответа – 1). удивленный – «А как же иначе?»; 2). саркастический – «А Вы полагаете, что он их любил?». Против всех, кого не любил Римский Папа, он имел обыкновение (скорее вредную привычку) объявлять Крестовый поход. И вывод напрашивается сам собой – любые столкновения католиков с новгородцами и псковичами есть часть широко задуманного Католической Церковью и лично Папой Римским Крестового похода против Руси.

<lj-cut text="Далее ">
Но, как ни красива эта гипотеза, документального подтверждения она не имеет никаких булл или других документов об объявлении крестового похода ни против Руси в целом, ни против Новгорода или Пскова, историками не найдено. [1] Объявление похода на Русь вообще звучало бы странно, поскольку никакой единой Руси на тот момент не существовало, Русь состояла из целого ряда независимых государств-княжеств, отношения с которыми у западных государств и у Святейшего престола складывались по-разному. В некоторых буллах довольно позднего времени иногда говорится о русских, но всегда имеются в виду те русские, которые воевали на стороне язычников (например, литовцев) или татар, а не какое-либо из русских княжеств. Даже один из самых упорных сторонников рассматриваемой гипотезы И.П. Шаскольский в своей работе «Папская курия – главный организатор крестоносной агрессии 1240-1242 гг. против Руси» вынужден был признать, что «В действительности, от этого времени не дошло ни одного источника, где открыто говорилось бы о роли папского престола в подготовке походов на Русь 1240-1242 гг. и содержался бы открытый призыв к нападению на русские земли». [2] Что, впрочем, Шаскольского нисколько не останавливает, поскольку он полагает, что в подтверждении его теории есть много косвенных фактов. Что ж, обратимся к более детальному рассмотрению тогдашних отношений между западными и восточными христианами в Прибалтике.
Войны, вооруженные столкновения и конфликты между различными государствам и народами сопровождают человечество в течение всей его истории. И подавляющее большинство их возникает между ближайшими соседями. Прибалтика XIII века в этом плане не исключение. Столкновения между русскими княжествами, языческими племенами, западными христианскими государствами начались здесь задолго до начала XIII века и продолжались после того, как он закончился. Но нас интересует именно этот век. Какова было основная причина военных конфликтов между русскими княжествами и западными христианами (шведами, датчанами, ливонцами)? Имели ли они исключительно религиозные мотивы, был ли их главной целью захват русских земель? Можно ли считать это крестовым походом, воплощением в жизнь хорошо продуманного антирусского (или даже антиправославного) плана, составленного папской курией?
На мой взгляд, основной причиной столкновений между западными и восточными христианами в Прибалтике было разное отношение к язычникам. На Западе оно формировалось еще со времен Древнего Рима, когда языческие власти преследовали и гнали христиан. Позднее уже христианский Рим боролся с язычниками-варварами. А еще позднее перешедшие в христианство франки и другие варвары в полной мере испытали на себе жестокость язычников-викингов. Западная церковь развивалась в непрерывной борьбе с язычеством, и борьба эта была жесткой. Поэтому западные христиане, никогда не забывая о своей задаче нести свет Христовой веры язычникам, смотрели на них отнюдь не через розовые очки.
Многие современные историки склонны представлять тогдашних язычников этакими пушистыми овечками, а христиан алчными волками, только и думающими, как бы захватить земли язычников. Однако, не стоит забывать и о бесконечных набегах языческих племен на христианские земли. Именно для них более богатые земли христиан, их города и села были лакомой добычей. Гораздо более лакомой, чем их собственные лесные дебри для христиан. Тем, кто склонен связывать действия христиан по отношению к язычниками лишь с вооруженной агрессией, нелишне напомнить об огромном количестве христианских проповедников, несших отнюдь не меч, а слово Божье, и ставших мучениками. Не лишне напомнить о Св. Бонифации, апостоле Германии, убитом язычниками вместе с несколькими десятками своих спутников; о Св. Адальберте-Войтехе Пражском, убитом пруссами; о гибели Бруно-Бонифация Кверфуртского и его спутников на границе Литвы и Руси; и о многих других.
Не забудем, что среди язычников были не только слабые и малочисленные племена, как это часто представляют, но и весьма могущественные племенные союзы, такие как, например, литовцы. Литовские племена были очень опасным и сильным противником христиан. Не раз они вторгались в пограничные с ними земли, доходя временами до Новгорода, не раз наносили христианам серьезные поражения. Так в 1225 году литовцы подвергли опустошительному набегу смоленские, полоцкие и новгородские земли, в 1236 году в битве при Шяуляе на голову разбили Орден меченосцев и его союзников - псковичей. Вот что пишет Генрих Латвийский в своей «Хронике Ливонии» (правда, о более раннем времени): «Бежали и русские по лесам и деревням пред лицом, даже немногих литовцев, как бегут зайцы пред охотником, и были ливы и лэтты кормом и пищей литовцев, подобно овцам без пастыря в пасти волчьей». [3] С 1245 года набеги литовцев становятся чуть ли не ежегодными. В 1248 году в битве с ними погиб Михаил Хоробрит.
С учетом всех этих фактов мне кажется малообоснованным мнение, что создание в Прибалтике военно-монашеских орденов диктовалось исключительно алчностью западного духовенства, желавшего захватить прибалтийские, а затем и русские земли. Образ рыцаря, жаждущего богатства и новых владений, стал в литературе о борьбе «Руси с крестоносной агрессией» практически штампом. Однако, он не очень вяжется с клятвами бедности и отказа от собственности, приносимого рыцарями при вступлении в Орден. На мой взгляд, отказ от собственности не самый удачный путь обогатиться.
Проблема охраны христианских рубежей стояла в то время довольно остро, так король Венгрии пожаловал Ордену владения с тем, чтобы Орден защищал Венгрию от половцев, а зимой 1225/26 года Конрад Мазовецкий обратился к Ордену за защитой от пруссов. Христианские миссионеры, отправлявшиеся к язычникам, паломники, также требовали охраны. К тому же через Прибалтику шла оживленная торговля между Западной Европой и русскими княжествами, так что в охране купцов были заинтересованы и Европа и Русь. Впрочем, при создании военно-монашеских орденов Церковь руководствовалась не экономическими соображениями, и не соображениями материальной выгоды, а необходимостью оказания помощи и защиты христианам, а купцы тоже были христианами.
В целом отношение западной церкви с язычниками характеризовались большей активностью. Это в значительной мере было связано с тем, что западная церковь всегда боролась за свою независимость от светских властей и обладала большей свободой в проведении своих миссионерских планов.
Восточная, греческая, церковь, в отличие от западной очень рано попала в зависимость от светских властей, став, по сути, одним из институтов государственной власти. Поэтому и ее миссионерская деятельность была целиком подчинена интересам государства.
К описываемому периоду Византия переживала тяжелые времена. Большая часть бывшей империи находилась в руках мусульман, которые были не против захватить и оставшееся. В этой ситуации греческие императоры избрали не лучший, на мой взгляд, выход – политику натравливания мусульман и западных христиан друг на друга. Обращаясь за помощью к западным государям и к Папе, греки одновременно заключали союзы с арабами против крестоносцев. Это не прибавляло доверия к ним ни у крестоносцев, ни у арабов. Если же к этому прибавить непрерывную борьбу за власть в самой Византийской империи, бесконечные интриги, заговоры, перевороты, попытки использовать в междоусобной борьбе внешние силы, то вполне закономерно выглядит и итог этой политики – захват Константинополя крестоносцами в 1204 году.
Естественно, что при таком положении дел империи и, соответственно, Греческой Церкви, было вовсе не до Руси, а уж тем более не до миссии среди далеких северных язычников. Собственно говоря, связи между Константинопольским патриархатом и его Киевской митрополией в основном ограничивались утверждением там митрополитов.
У русских же было свое отношение с языческими племенами-соседями. На Руси христиане не подвергались преследованиям языческих властей в той мере, как на Западе (иногда, скорее даже наоборот). Славяне стали христианами из язычников гораздо позднее, чем народы Римской империи. Поэтому отношения их к соседям, еще сохранившим язычество, оставалось почти таким же, как при первых, еще языческих, князьях-варягах. Как когда-то князь Игорь или Свенельд объезжали с дружинами окрестные племена, собирая с них дань, так и позже Новгород, Псков, Полоцк продолжали довольствоваться сбором дани с окружающих язычников, предоставляя им в остальном жить своей жизнью. В отличие от западных христиан, для которых обращение язычников в христианство было неразрывно связано с активным приобщением их к европейской христианской цивилизации, с вовлечением их в общеевропейские отношения, с внедрением городской культуры, строительством дорог, крепостей, церквей и монастырей, созданием новых епархий, русские христиане вели себя достаточно пассивно.
Конечно то, что прибалтийские племена долгое время жили бок о бок с русскими христианами, не могло не оказать на них влияние. Они со временем перенимали какие-то черты христианского быта, некоторые язычники крестились. Так известный «старейшина земли Ижорской, именем Пелугий» (или Пелгусий), о котором говорит «Житие Александра Невского», был крещен, но «жил среди рода своего, язычников». Археологи отмечают наличие христианской символики (крестики, энкольпионы, изображения святых) в языческой Прибалтике с 11 века . Особенно значительным влияние восточного христианства было в Ерсике и Кокнесе. Но согласно тем же археологическим свидетельствам, христианская религия распространялась медленно. В основном, отношения русских княжеств с окружающими племенами носили, я бы сказал, некий рэкетирский характер. Князья собирали с язычников дань, а в обмен предоставляли свою помощь в борьбе с соседними племенами.«Ибо русские короли, покоряя оружием какой-либо народ, обыкновенно заботятся не об обращении его в христианскую веру, а о покорности в смысле уплаты податей и денег» [4]
Эта разница в отношениях к язычникам и было одним из главных источников периодических столкновений между русскими и западными христианами. Последним трудно было понять, почему русские сквозь пальцы смотрят на процветание язычества в землях, которые они считают подвластными себе, и более того, нередко прямо поддерживают язычников в их набегах на западных христиан. Подобные упреки читаем, например, в «Хронике Ливонии», у Генриха Латвийского –
К этому надо еще прибавить, что и сами язычники постоянно лавировали между Западом и Русью, стравливая их и провоцируя на столкновения, иногда намеренно, пытаясь таким образом сохранить свою независимость, иногда не намеренно, перенося в новую, христианскую жизнь, как языческое наследство, старые межплеменные раздоры и распри.
Однако, несмотря на то, что более или менее серьезные конфликты между западными и восточными христианами в Прибалтике случались довольно часто, они не носили характера религиозной вражды. И хотя многие историки, в основном советские, склонны приписывать этим отношениям именно такой характер, у нас имеется достаточно фактов, опровергающих это мнение. Так Ипатьевская летопись под 1190 годом пишет об участниках третьего крестового похода, немецких рыцарях, погибших в боях с сарацинами «яко мученици святи прольяше кровь свою за Христа» и тела их «из гроб их невидимо ангелом Господним взята бывахоуть», а об императоре Фридрихе Барбароссе, что его призвал идти в поход посланный ему Богом ангел. [5}Нам известны многочисленные факты заключения браков между католиками и православными. Владимир Мстиславич Псковский выдал одну из своих дочерей замуж за крестоносца Теодориха, брата рижского епископа Альберта. Первая жена его сына, кн. Ярослава Владимировича, так же была ливонской немкой. Висвалдис (Всеволод), православный князь Ерсики, отдал дочь за рыцаря Конрада фон Мейендорфа, а София, дочь Вячко, князя Кукейноса (Кокнесе), была обручена с бароном Дитрихом фон Кокенхаузеном. Это не говоря уже о родственных связях Галицких и Черниговских князей. Даже князь Александр Ярославич Невский в 1251 году посылал сватов к норвежскому королю Хакону, намереваясь женить своего сына на дочери Хакона Кристине.[6] Ф. Кейсслер высказал мнение, что "в течение некоторого времени, как Толова, так и земли ливов по Двине находятся в общем владении немцев и русских» [9}В 1231 году, когда в Новгороде начался страшный голод, немцы помогли новгородцам мукой и хлебом. «Того же лЂта откры богъ милосердие свое на нас грЂшных, и сътвори милость свою въскорЂ : прибЂгоша НЂмци изъ заморья съ житомъ и с мукою, и створиша много добра; а уже бяше при конци град сеи.» [10] В 1237 псковичи послали военную помощь в количестве двухсот воинов Ордену меченосцев в походе против Литвы.
Но брачными связями дело не ограничивалось. Священник Мейнард, как о том пишет Генрих Латвийский [7], обращается к полоцкому князю Владимиру за разрешением заниматься миссионерством среди подвластных ему ливов и получает это разрешение вместе с дарами. В 1212 году, на встрече того же Владимира Полоцкого с рижским епископом Альбертом был заключен «вечный мир против литовцев и других язычников». Хронист при этом подчеркивает, что Владимир говорил с епископом почтительно, «называя отцом духовным». [8]
Но достаточно примеров. Как мы видим, даже 1204 год, год взятия Константинополя, не привел к серьезному ухудшению отношений между русскими княжествами и их западными христианскими соседями. Новгородская первая летопись, описывая разгром Константинополя, возлагает вину за это на фрягов (венецианцев), подчеркивая, что они действовали «не так обо бе казал им цесарь немечьскыи и папа римськыи, еже зло учиниша Цесарюгороду» [11]
Конечно, отношения между Западом и Русью не были безоблачными. История этих отношений полна драматических эпизодов, не обходилось и без разорения городов, церквей и монастырей. Так в 1187 году карелы, подстрекаемые новгородцами разграбили шведский город Сигтуну , на месте которого позднее был основан Стокгольм. [12] Город был сожжен, архиепископ убит. Городские ворота с портретами епископов, выполненные в Магдебурге по заказу епископа Вихмана, нападавшие увезли с собой. Позднее этими воротами, как военным трофеем, новгородцы украсили Софийский собор. В 1234 новгородцы совершили поход на Дорпат (Дерпт, Юрьев) и сожгли цистерианский монастырь Фалькенау. [13] В 1209 году ливонские немцы захватили Ерсику, имевшую тесные связи с Полоцком, и разграбили бывшие там православные церкви. Однако при всем этом, в подобных конфликтах не преобладали мотивы религиозной вражды, и цели подобных походов были вовсе не религиозными. Описывая разорение Ерсики, хрнист считает необходимым отметить – «Преследуя их, тевтоны ворвались за ними в ворота, но из уважения к христианству убивали лишь немногих, больше брали в плен или позволяли спастись бегством; женщин и детей, взяв город, пощадили и многих взяли в плен». [14] В целом, описания подобных столкновений, как в русских летописях, так и в западных хрониках, мало чем отличаются от описания междоусобных войн русских князей или европейских владетелей. Например, в 1203 году князя Рюрик Ростиславич и Всеволод Чермный с союзными половцами, под предводительством Кончака, тестя Владимира Игоревича из Путивля, и обращенного в христианство Даниила Кобяковича, взяли и разграбили Киев. На разграбление были отданы собор Св. Софии и Десятинная церковь, а так же все монастыри. Половцам было позволено уводить киевлян, в том числе монахов и священников, в плен. [15] С другой стороны, ландграф Тюрингенский Конрад сжег дотла город Фрицлар, принадлежавший архиепископу Майнцкому. [16] А немного ранее, в 1137 году, король Роджер II Сицилийский при помощи сарацин разорил Капую. [17] Эти примеры никак не могут быть отнесены к религиозным конфликтам.
Изучение всего комплекса имеющихся у нас исторических сведений опровергает устоявшееся мнение, что западные христиане в Прибалтике выступали единым фронтом и действовали по единому плану, разработанному в Риме, и имевшему целью захват русских (новгородский и псковских земель). Согласно этому мнению прибалтийские католики (датчане, шведы, немцы и проч.) представляются некими марионетками, за спиной которых возвышается гигантская зловещая фигура кукловода, Римского Папы. Причем это не какой-то конкретный Папа, у него нет ни имени, нет лица, это такой единственный на все времена, вечный и неизменный Папа - Вечный Жид и олицетворение Вселенского Зла в одном лице.
Несомненно, что всегда Папы стремились к единству Христовой Церкви, и это было их главной заботой. Но, вместе с тем, также несомненно, что каждый христианский владетель (светский или церковный), каждое государство и каждый народ, имели свои интересы и устремления, далеко не всегда совпадающие по каким-то вопросам, а иногда и противоречащие политике Святого Престола. Поэтому не стоит каждое действие того или иного католика объяснять приказами Папы. Это, естественно, касается и Прибалтики. Так, например, нам известны многочисленные конфликты между датчанами, рижским епископом и Орденом меченосцев (Ливонским Орденом). В 1219 году вторжение датчан в Северную Эстонию привело к конфликту с Ригой и Орденом. В 1221 году датский король закрыл Любекскую гавань для кораблей ливонцев. В 1225 и 1227 гг. меченосцы захватили земли, принадлежавшие датчанам, вместе с крепостью Ревель. Наконец, в 1238 году в Стенби, по настоянию папы Григория IX и при участии папского легата Вильгельма Моденского, был подписан мирный договор между датским королем и магистром Ливонского Ордена Германом Балке.
Однако, скажут мне, как же быть со всем известными фактами? Не станете же вы отрицать Невскую битву, захват Изборска и Пскова в 1240 году, битву на Чудском озере в 1242 году? Разве нет связи между этими событиями? Разве же это не звенья одной цепи?
Ну что ж, давайте обратимся к тем сведениям, которые известны нам о каждом из этих эпизодов, и тогда станет ясно, есть ли между ними связь, и что это за связь, если она есть.
</lj-cut>

Просили вывесить.
deti-blood.narod.ru/.

( Read more... )

Дмитрий Лялин

Св. Петр. Главенство, преемственность, безошибочность.

1.

«Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому, что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на камне сем Я создам Церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.» (Мф. 16, 17-19)

На свете трудно найти более простые, ясные и недвусмысленные слова, которые бы в течение столь долгого времени подвергались постоянным попыткам истолковать их в отличном от содержащегося в них смысле (иногда в прямо противоположном).

Казалось бы, или ты христианин, и слова Евангелия являются для тебя истиной, или же они не являются для тебя истиной, и тогда какой же ты христианин? Но на деле есть еще третий путь – интерпретация евангельских слов. Ведь для всех, находящихся в расколе со Вселенской Церковью, для всех, кто не желает и боится соединения с нею, слова эти, словно кость в горле. Поэтому они и стремятся всеми силами перетолковать смысл этих слов или принизить их значение.

В ход идет все, вплоть до отмены правил грамматики. Сплошь и рядом один и тот же человек приводит сразу несколько противоречащих друг другу толкований, что уже само по себе говорит об их ложности.

Например, пользуясь тем, что в греческом тексте употреблены два слова – «petros» (камень, скала (м.р., для Петра) и «petra» (камень, скала, ж.р.)), пытаются доказать, что обе части предложения в прямую не связаны между собой. Будто бы во второй части Иисус имел ввиду вовсе не Петра, а нечто другое. Некоторые утверждают, что он имел ввиду веру Петра в Сына Божьего, у иных получается, что Он говорил вообще о себе самом, поскольку они утверждают, что камнем и основанием Церкви является лишь один Христос. ( ссылаясь на Мф. 21, 42 и 1 Кор. 3, 11).

Если принять эти доводы, то выходит, что Иисус выражался крайне бессвязно и, начиная фразу одной мыслью, заканчивал совсем другой. Думаю, что такое предположение для христианина выглядит, мягко говоря, странно, а скорее – кощунственно.

Что же касается сути этих возражений, то, прежде всего, как можно разделять человека и его веру. Вера Петра не может существовать без самого Петра. И если Церковь создается на его вере, то значит и на самом Петре. Утверждение, что Иисус имел ввиду самого себя, я даже комментировать не хочу, ибо в этом случае фраза выглядит совершенно бессмысленно.

Возразить на эти доводы можно только одно, Иисус не употреблял слов «petros» и «petra». Иисус говорил «кифа» и в том и в другом случае, т.е. по-арамейски, а не по-гречески. «И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Петр)». (Ио. 1, 42). То, что Христос назвал Симона именно Кифой косвенно подтверждает и ап. Павел (1 Кор., 9, 5; 15, 5 и Гал. 2, 9). Арамейское слово «кифа» имеет только один род – мужской. Так что спекуляции на разнице в звучании между «petros» и «petra» не имеют под собой никакого основания.

Но неужели, скажут мне, вы думаете, что будучи в своем земном воплощении евреем, Бог не мог говорить по-гречески? Что ж… Лично я считаю, что Господь мог говорить и по-китайски. Только смысл разговаривать по-китайски с евреями чрезвычайно мал.

Впрочем, некоторые поступают хитрее. Не берясь перетолковывать данные слова Иисуса, берутся доказывать, что Петр вовсе не имел никакого главенства среди апостолов, не имел никакого преимущества перед другими, был лишь одним из двенадцать. Таким образом, все сказанное ему, сказано и другим апостолам, сказано всем двенадцати. Несомненно, что всем апостолам была дана власть «связывать и разрешать» (Мф. 18, 18; Ио. 20, 22 – 23), но это нисколько не умаляет главенства Петра среди апостолов. Ведь именно ему были вручены ключи от Царства Небесного и на нем было обетовано создание Церкви Христовой.

К тому же аргументы в пользу главенства Петра вовсе не сводятся к одной этой фразе. Все Евангелия и Деяния Апостолов показывают особую роль Петра среди апостолов. Петр упоминается чаще других, он почти всегда возглавляет списки апостолов, в его доме Христос останавливается, входит в лодку к Петру, к нему же чаще всего Иисус обращается с вопросами, отличает его при сборе подати в Капернауме (Мф. 17, 24-27), ему первому является по воскресении, ему поручает «утверждать братьев» и «пасти овец Моих», за него молится, чтобы не оскудела вера его, и т.д. и т.п. Конечно, можно пытаться оспорить каждый из этих эпизодов, но Евангелие не сборник разрозненных цитат, а как оспорить все это вместе? Это все равно, что оспаривать все Евангелие целиком.

Но, если Петр не имел главенства среди апостолов, то как понять высказывания таких св. Отцов, как св. Киприан Карфагенский, св. Василий Великий, св. Макарий Великий, св. Григорий Нисский, св. Ефрем Сирин, св. Епифаний Кипрский, бл. Иероним,.

бл. Феодорит Кирский, св. Лев Великий, св. Григорий Двоеслов, св. Феодор Студит и др., которые писали о первенстве Петра?1 Как понять то, что написано в православных богослужебных книгах, где Петр именуется “Основанием Апостолов”, “Апостолов верховник”, “Верховнейший Апостолов”, “Апостолов Первоверховный”, “Председатель Апостолов”, “Первостоятель лика апостольского”, “Апостолов предначальник”, “Пастырь владычный всех Апостолов”, “Наставник Апостолов” и “Вождь Апостолов”? 2 Даже Столп и Защитник Православия Марк Эфесский пишет в своем письме к папе Евгению IV – «Поэтому Он побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда…» 3

«Как бы мы ни толковали «созидание» Церкви на Петре, если мы только не отрицаем аутентичности Мт. 16, 17-19, оно ставит Петра в особое положение в Церкви…» (Прот. Н. Афанасьев «Ап. Петр и Римский епископ»).

Но кто не хочет видеть, не видит. Некоторые наиболее рьяные противники Петрова первенства видят только отречение Петра, слова Христа - «отойди от Меня, сатана…» (в соответствующей трактовке) и т.н. «антиохийский спор» Петра и Павла. Таким образом, у них получается, что Петр, пожалуй, переплюнул даже Иуду, что уж совсем ни с чем не сообразно.

Некоторые, правда, соглашаются, что Петр был первым из апостолов, но, говорят они, это не дает ему никакой особой власти перед другими апостолами. Тогда хотелось бы узнать, в чем же выражается его первенство?

Позвольте, отвечают нам, но ни в Евангелии, ни в Деяниях Апостолов, мы не видим, чтобы Петр командовал другими апостолами, делал им выволочку, распекал их и налагал на них наказание, т.е. всего того, что входит в обязанности каждого порядочного начальника. Аргумент серьезный. Действительно, где же вы, особенно в России, найдете начальника, который бы не орал бы на подчиненных, не оскорблял бы их, не обижал бы, не отдавал бы им идиотских приказаний или не проявлял бы своего самодурства каким-либо иным образом? Вот только речь-то идет не о российских начальниках, а об Апостолах, о людях избранных Христом. Ведь это им Он сказал - "Цари господствуют над народами и владеющие ими благодетелями называются. А вы не так, - кто из вас больший - будь как меньший и начальствующий - как служащий. Ибо кто больше - возлежащий или служащий? не возлежащий ли?, а Я посреди вас, как служащий". (Лк 22, 25-27). Неужели из того факта, что Христос мыл ноги своим ученикам, следует сделать вывод, что Он был равен им или ниже их?

С учетом вышесказанного, нельзя не видеть, что в Деяниях Апостолов Петр постоянно проявляет свое главенство, хотя это главенство именно главенство пастыря, а не тирания самодура. Это признает и владыка Сергий (Страгородский) в своей работе «Есть ли у Христа наместник в Церкви?» (хотя и отказывается считать Петра главой земной Церкви) – «Как видим из книги Деяний Апостольских, Св. Петр действовал тогда с инициативой настоящего вождя». Петр произносит речи об избрании нового апостола, взамен Иуде, и речь перед жителями Иерусалима, он обличает Ананию и Сапфиру, он исцеляет больных (безымянного хромого, Енея в Лидде, Тавифу в Иоппии). Из Деяний мы узнаем, каким авторитетом и почитанием он пользовался в народе («Так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них», 5, 15). Петр провозглашает такие важнейшие положения, как положение об апостольской преемственности, о призвании язычников и о необязательности обрядовых правил Ветхого Завета для христиан.

Хорошо, соглашаются с нами, пусть Петр – глава апостолов, пусть на нем, по обетованию Иисуса Христа, создана Церковь. Но причем же здесь епископы Рима? Где же доказательства, что Петр вообще был в Риме? Вот что пишет некто И.Г. Айвазов в статье «О соединении Церквей»: «Кстати отметим, что Апостол Петр вовсе не был основателем Римской Церкви и история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме». Вообще, очень странный аргумент для верующего человека. Что, например, знает эта так называемая «история» об апостольской деятельности Апостола Андрея в Константинополе? А что знает «история» о деятельности других апостолов? Если мне не изменяет память, совсем недавно «история» ничего не знала и о деятельности Иисуса Христа, да и до сих пор в его существовании сомневается. Интересно, что у некоторых христиан «история» пользуется большим авторитетом, чем Св. Писание и Св. Предание вместе взятые.

Впрочем, есть и вполне исторические свидетельства о пребывании Св. Петра в Риме. Все имеющиеся свидетельство мы рассматривать не будем, но коснемся наиболее важных. Автор этой статьи вообще не претендует на исчерпывающее рассмотрение всех вопросов, связанных со Св. Петром и приматом Римского папы; в небольшой статье это невозможно.

Странно, что антиримские критики практически никогда не упоминают о гробе Св. Петра, который был найден в Ватикане в ходе археологических раскопок, начатых в 1939 году. Не лучшее ли это свидетельство?

Наиболее важным документальным свидетельством является Первое соборное послание самого апостола Петра. Вот эти слова: «Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой» (1 П. 5,13).. Слова «Рим» здесь, конечно, нет. Однако никаких данных, никаких преданий о путешествии Петра в Вавилон мы не имеем. К тому же, в то время, когда писались строки послания, Вавилон практически доживал последние дни. Большая часть его жителей была переселена из него еще Селевком, полководцем Александра Македонского. Известно, что в 115 году император Траян нашел на этом месте лишь развалины. Логичнее предположить, что под Вавилоном Петр имеет в виду Рим. У христиан и иудеев того времени отождествление языческого Рима с Вавилоном было общим местом. Вот, например, цитата из Откровения Иоанна Богослова: «И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы». 4 Этот отрывок всегда понимался, как пророчество о гибели Рима.

Правда, был еще один Вавилон – небольшой городок, а точнее военный лагерь, в Египте около современного Каира. Однако все Св. Предание единодушно связывает деятельность и мученическую смерть Петра с Римом, а не с Египтом.

О пребывании в Риме ап. Петра говорят Климент Римский, Папий и Евсевий Кесарийский (Памфил). 5 Климент Александрийский в послании Феодору пишет: «А что касается Марка, то он во время пребывания Петра в Риме записал все деяния Господни. Но, в действительности, он не возвестил всех деяний, и не намекнул на тайные, но выбрал те, которые он счел самыми полезными для роста катехуменов в вере. А когда Петр мученически умер, Марк пошел в Александрию, взяв с собой записи, свои и Петра». 6

Предание о пребывании Петра в Риме мы находим в трудах таких Отцов Церкви как Кирилл Иерусалимский, Григорий Богослов, Епифаний Кипрский, Петр Хрисолог, Федор Студит, Игнатий Богоносец, Ириней Лионский, Тертуллиан и др. 7 «Кафедрой Петра» называли Рим Григорий Нисский, Василий Великий, Иоанн Златоуст. О пребывании ап. Петра в Риме говорится в Четьих Минеях (29-го июня), а на утрени 30-го июня читают: «Рима же ты был еси первый епископ…... и Церкве Петре утверждение, и врата адова не одолеют во истину ея, якоже Христос предрече.». Это лишь малая доля свидетельств того, что факт пребывания Петра в Риме был общепризнан в период неразделенной Церкви и не оспаривался.

Возможно ли, чтоб все это было написано безо всякого основания? По-видимому, есть люди, которые так считают. Считают, что столько Св. Отцов и известных христианских писателей почти тысячу лет повторяли невесть кем и для чего придуманную сказку, буквально высосанную из пальца. Не был Петр в Риме, утверждают они, а к тому же, он и не мог быть епископом Рима, поскольку слово это – «епископ» - вошло в употребление позже.

Ну, во-первых, не плохо было бы определиться. Либо Петр вовсе не был в Риме, и тогда нет нужды доказывать, что он не был епископом, либо он в Риме был, но только не носил титул епископа.

Вопрос о том, когда слово «епископ» стало применяться, как обозначение главы церковно-административной территориальной единицы довольно запутан. К счастью нам нет нужды его распутывать, т.к. совершенно неважно носил или не носил Петр формально титул епископа. Важно то, что он по существу был главой Римской церкви, ее предстоятелем.

Тот факт, что в Риме проповедовал и Ап. Павел, лишь прибавляет авторитет Римской церкви, но к вопросу главенства Рима впрямую отношения не имеет, поскольку создание церкви было предречено на Петре, но уж никак не на Павле.

Конечно, Церковь первых веков отличалась своим устройством от Церкви, какой мы ее видим сейчас. И это вполне справедливо отмечают многие антиримские полемисты, сетуя на «авторитаризм» и «властность» Римских пап. Но это естественно. Хотя Церковь неизменно хранит принципы и установления, данные ей Христом, все же она не является чем-то застывшим. Церковь – организм живой, и ее организационные формы меняются в условиях изменившихся обстоятельств.

Во времена, когда всю Церковь составляли лишь апостолы и немногочисленные ученики Христа, не было необходимости в некоем «авторитаризме». Хотя в случае с Ананией и Сапфирой Петр проявил достаточную твердость. Но все ученики знали друг друга и между ними, в основном, царили братские отношения. В таких условиях все вопросы могли решаться на совместных собраниях и иерархические связи не выступали так ярко, как в более поздние времена. С тех пор Церковь довольно сильно разрослась, и управлять ею теми старыми добрыми методами стало невозможно. Христос ведь сказал – «…и на камне сем Я создам Церковь мою». Но создание может быть длительным процессом. «Создам» - вовсе не значит «создам сию же минуту и сразу в неизменном виде на все оставшиеся времена».

«Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». (Мф. 13, 31-32). Сказанное здесь о Царстве Небесном, полагаю, можно отнести и к Церкви Христовой. В семени, в зерне, есть все нужное для того, чтобы со временем превратиться в дерево. Но семя – это не дерево. Семя – зародыш растения, дерево – его взрослая форма. По этому, на мой взгляд, не правы те, кто без разбора отвергает все то, что появилось в Церкви со времени ее основания.

Но ведь Петр был не только в Риме, он был и в Иерусалиме, и в Антиохии, и в Александрии, почему же лишь Римская кафедра считает себя преемницей Петра, удивляются противники папства. Как уже было сказано, Церковь создается не сразу. Прежде чем окончательно поселиться в Риме, прежде чем стать предстоятелем Римской церкви и окончить там жизнь мученичеством, Петр обошел немало мест. Однако Св. Предание единодушно лишь Римскую кафедру называет «кафедрой Петра». Об Антиохии или об Александрии Св. Предание такого не сообщает. Хотя статус патриархатов и Иерусалим, и Антиохия, и Александрия, вероятно, получили как места пребывания Ап. Петра. Правда, нынешнее состояние этих патриархатов вызывает сильное сомнение в том, что это и есть центры той Церкви, которую обетовал создать Христос. Аргумент о первенстве Антиохии и Александрии часто приводится русскими православными. Вероятно, чтоб хоть что-то сказать в пику Риму. Если бы они в действительности были бы уверены в первенстве этих городов (кстати, какого из двух?), то и подчинялись бы какому-то из них. К тому же, Христос сказал – «…И врата ада не одолеют ее». Т.е. глава Церкви должен обладать безошибочностью в вероучении. Он никак не может быть еретиком, ибо тогда он может увлечь за собой и всю Церковь.

Между тем известно, что патриархи Антиохии и Александрии неоднократно впадали в ересь. Так что ж выходит, врата ада одолели? А вот Рим ереси не поддался.

Если же Петр был предстоятелем Римской церкви, как о том свидетельствует Св. Предание, то странно было бы отрицать апостольскую преемственность римских пап. Если преемственности нет, тогда ее нет и в Константинопольском патриархате, и в Московском, и в любой другой церкви. «Авторитет нашей современной церковной иерархии, ее права и полномочия именно как иерархии Богоучрежденной покоятся на историческом факте ее преемства от Апостолов». (Митрополит Сергий Страгородский «Значение апостольского преемства в инославии»).

Встречается, правда, и довольно нелогичная точка зрения, выраженная протоиереем Николаем Афанасьевым в статье «Апостол Петр и Римский епископ» - «…при условии если Петр был действительно некоторое, по-видимому, очень короткое время предстоятелем Римской церкви, но это, конечно, не имеет почти никакой исторической ценности». Если учесть, что выше о. Николай признал «особое положение Петра в Церкви», то позволительно было бы узнать, что это за «особое положение», которое «не имеет почти никакой ценности»? И что означает – «почти не имеет»? Значит, все же, какую-то имеет?

Впрочем, какое нам дело до «исторической ценности», важно, что факт предстоятельства Петра имеет ценность для Церкви, для всего христианского мира. Ведь отвергать апостольскую преемственность – это все равно, что отвергать всю церковную иерархию, т.е., по сути, саму Церковь, и уподобиться каким-нибудь беспоповцам или тем протестантам, что отрицают священство.

2.

Таким образом, если признавать Св. Петра первым предстоятелем Римской церкви, то придется и последующих римских пап, рукоположенных им епископов, признать его приемниками, а следовательно наследниками его полномочий. Свидетельствами же, что Петрова преемственность и главенство Римских пап признавались повсеместно в христианском мире, полна вся история дораздельной Церкви. А иначе как объяснить, что папы вмешиваются в дела поместных церквей, осуждают патриархов и императоров, утверждают или не утверждают соборы? Примеров множество: папа Симплиций выступает против Henotikon’а, провозглашенного патриархом Акакием и императором Зеноном; папа Феликс осуждает и патриарха и императора; папа Климент вмешивается в дела коринфской церкви; папа Виктор для всей Церкви устанавливает воскресное празднование Пасхи; папа Целестин отлучает Константинопольского патриарха Нестория; папа Сергий I отказывается утверждать решения Вселенского Собора. Как объяснить, что VI Вселенский Собор принимает осуждение, которое папа Агафон вынес монофелитам? Как объяснить подписание 250-ю восточными епископами формулы Гормизда? Почему преподобные Кирилл и Мефодий, для того, чтобы посвятить в священнический сан своих учеников, отправляются в Рим? Почему папа вызывает их к себе, разбирает жалобы на них и выносит решения, дает им поручения, разрешает им вести службу на славянском языке? 8 Как объяснить множество других подобных фактов?

Разве могли бы так себя вести римские епископы, будучи всего лишь равными меж равных? Почему решения Вселенских Соборов требовали утверждения Римским епископом? Почему к нему обращались, как к арбитру, при возникновении каких-либо церковных споров? И главное, почему не только западные, но и восточные епископы подчинялись решениям Римского понтифика? И даже те, кто этим решениям сопротивлялся, не оспаривал законное право папы их принимать?

Существует мнение, что Рим пользовался главенством лишь потому, что был столицей империи. Но большинство приведенных примеров относится к периоду, когда Западная Римская империя практически перестала существовать и права столицы перешли к Константинополю. Почему, если главенство в Церкви определяется лишь столичным статусом, Константинополь, не смотря на все свое желание и применив всю свою власть, так и не стал главой Вселенской Церкви, и максимум на что мог претендовать, так это на звание второго города после Рима?

Еще в начале прошлого века протоиерей Николай Афанасьев писал: «Сегодня уже никто не опровергает то, что Рим занимал ведущее положение» 9 Однако, и до сих пор появляются люди, старающиеся это опровергнуть.

Но о том, что главенство Рима признавалось всей Церковью, свидетельствуют и многочисленные высказывания Свв. Отцов, например, Св. Максима Исповедника, Св. Феодора Студита, Св. Василия Великого, Св. Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима, Св. Петра Хрисолога и др. 10

"Здесь не место обсуждать вопрос о "первенстве" ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван "первенствующий среди апостолов". "Господь избрал Петра быть началовождением Своих учеников" (Епифаний. Панарион., 51) Петр "глава в лике апостольском" (св. Иоанн Златоуст. Творения, т. VII, с. 553). "Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство" (св. Макарий Египетский. Беседа, 26) "Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу" (бл. Иероним. Против Иовиниана, кн.1)." (о. А. Мень "Сын человеческий", "История религии", т. VII, стр. 322).

Недаром и православные богослужебные книги величают святых римских пап в следующих выражениях: "Новый Петр, Петрова престола преемник показался еси, просвещая всю тварь" (Месяч. минея от 25 ноября, в день св. Климента, папы Римского);

"Верховник явился еси священного собора, и верховника учеников украсил еси престол" (Месяч. минея от 2 января, в день папы св. Сильвестра); "Глава Православныя Церкви Христовой", "старейшина верховного собора", "честнаго Петра верховнаго престола наследник..." "Петра честнаго преемник и его начальством обогатився" (Месяч. мин. От 8 апреля, в день св. Льва Великого).

Православная церковь чтит память римских пап: Св. Либерия (Август 27), Святителя Льва I Великого (Февраль 18 , Ноябрь 12), Св. Маркеллина (Июнь 7), Святителя Келестина (Апрель 8), Святителя Григория Двоеслова (Март 12), Священномученика Климента (Ноябрь 25), Святителя Мартина Исповедника (Апрель 14), Священномученика Александра (Март 16), Священномученика Стефана (Август 2), Святителя Агапита (Апрель 17).

Да ведь это дораскольные папы, святые православные папы, возразят нам. А вот позже, папы впали в ересь, самочинно стали прибавлять к Символу Веры всякие «филиокве», брить бороды, служить на опресноках и вытворять другие столь же «богопротивные» фокусы.

Позвольте, позвольте! А как же «и врата ада не одолеют ее»? Были папы православными, были главами Церкви, все их признавали, уважали, и вдруг… Что же получается, Иисус создал Свою Церковь на Петре, обещал, что врата ада не одолеют ее, а преемники петровы взяли и впали в ересь? Как же так? Иисусово обетование не исполнилось? Или оно каким-то мистическим образом, вместе с главенством в Церкви, перешло на другого епископа? Может быть на патриарха Константинопольского, который именует себя «Вселенским»? Но многие ли главы поместных православных церквей его в этом качестве признают? Да и как быть с Константинопольскими патриархами, признанными еретиками?

Нет, отвечают нам, на самом деле никакой земной глава Церкви не нужен, и вся экклезиология Римской церкви, т.е. экклезиология универсальная, не верна. В действительности Церковь держится на евхаристической экклезиологии. Этот тезис, например, выдвинул прот. Н. Афанасьев в своих работах (в частности, в статье «Церковь, первенствующая в любви»). Евхаристия – вот на чем держится Церковь. Где Евхаристия – там и Церковь. Поэтому Церковь и не нуждается в земном главе, ведь глава Церкви – Христос.

Но тогда выходит, что и Римская церковь, и Константинопольский патриархат, и Англиканская церковь, и Русская Православная Церковь – все это Единая Церковь, и никакого раскола между ними нет. Но как можно сохранять единство непрерывно ссорясь между собой? Как объяснить более чем тысячелетнюю вражду между церквями, взаимные отлучения (между Римом и Константинополем, между Константинополем и Москвой, например), обвинения, обиды? Что мешает евхаристическому общению между церквями? Почему, наконец, сам Афанасьев говорит о разделении («В наше время большинство христиан глубоко переживает трагедию разделения церквей», прот. Н. Афанасьев «Евхаристия, основная связь между католиками и православными»)?

И если Христос может руководить Церковью не через земного епископа, а самолично, то почему он не может и поместными церквями руководить без патриархов, епархиями – без епископов, приходами – без священников? Может, отказаться и от них? Только будет ли это Церковью? Ведь зачем-то Христос передал власть на земле апостолам? А над ними и их преемниками никого, кроме Христа, нет? И Петру Иисус не дал главенство? Тогда вместо единого земного главы получается эдакое земное многоглавье, управляемое Христом?

Но как в действительности, в нашей реальной жизни, представить подобное управление? В самом деле, не думаем же мы, что Христос будет спускаться на землю каждый раз, когда потребуется решить тот или иной догматический или недогматический спор, созвать Собор и т.д. и т.п.? Христос был на земле и вознесся, второй раз придет вершить Суд, а в промежутке между вознесением и Судом как должна управляться Церковь? А ведь каждый христианин ежедневно (надеюсь) произносит – «Верую во Единую Церковь». Но какое же единство без единого главы? Есть ли единство между множеством протестантских церквей? Есть ли единство между православными церквями? 16На словах – да, а на деле? 17Единство ли это, когда между церквями нет согласия по множеству вопросов, в том числе и по догматическим?18

Евхаристическая экклезиология – красивая сказка. Но применима ли она к реальности? Несомненно, что Христос – глава Церкви. Но Христос – глава всей церкви, и Земной и Небесной. Что мешает Ему управлять Земной Церковью через одного человека?

Универсальная экклезиология – это не фантазия, это экклезиология естественная, органично выросшая из жизненных законов этого мира, начала которой положены сами Богом. Вся история Церкви стоит на универсальной экклезиологии.

«…на практике всякая группа людей, чтобы планомерно и успешно делать какое-либо общее дело, обыкновенно возглавляется кем-нибудь одним в качестве руководителя, как будто в этом направлении развивалось исторически и внешне устройство Церкви». (Патриарх Сергий (Страгородский) «Есть ли у Христа наместник в Церкви?»)

Именно универсальной экклезиологии придерживались и Свв. Отцы. Приведем, к примеру, мнение Василия Великого – «Всякое благочиние и согласие между многими до тех пор держится с успехом, пока сохраняется общая всех благопокорность одному какому-нибудь начальнику: а всякое разногласие и раздор, также многоначалие бывают следствием безначалия». 11 Ему вторит Иоанн Златоуст, полагавший, что «безначалие везде есть зло», 12 - «Мы все братья, и Один у нас наставник (Христос); но и между братьями надо, чтобы один давал приказания, а остальные слушались». 13

Собственно говоря, и сам Николай Афанасьев, очень хорошо и подробно описавший универсальный тип экклезиологии в статье «Церковь, первенствующая в любви», признает: «Универсальный тип экклезиологии является сегодня превалирующим, особенно в католической доктрине. Православная Церковь еще не выразила свою позицию, но наше «школьное» богословие следует католическому учению и принимает универсальную экклезиологию в качестве аксиомы».

Добавим, что само устройство поместных православных церквей, а так же тот факт, что Константинопольский патриарх присвоил себе титул «Вселенского патриарха», все это достаточно красноречиво показывает, какую позицию занимают восточные православные церкви. Де-факто они придерживаются универсальной экклезиологии, а «не выразили свою позицию» по той же причине, по какой уже тысячу лет не могут созвать Собор и решить накопившиеся разногласия, - по причине отсутствия единства.

Вот цитата из уже упоминавшейся статьи патриарха Сергия «Есть ли у Христа наместник в Церкви?»: «Согласимся, что учение о Земной Церкви у католиков изложено с подкупающей стройностью. Церковь у них представляется мудрейшей организацией, прекрасно приспособленной к стоящим перед нею задачам на земле». И далее – «Пожалуй, не будет ничего… неприемлемого и в том, если бы и всю вселенскую земную Церковь когда-нибудь возглавил тоже единый руководитель или предстоятель в качестве, например, председателя вселенского собора, но полагаю не наместник Христа, а только в качестве главы церковной иерархии; а так же и в том, если таким возглавителем окажется епископ какой-нибудь всемирной столицы».

Из приведенных цитат явствует, что патриарх Сергий несомненно стоял на позициях универсальной экклезиологии. Хотя трудно себе представить, чтоб владыка Сергий ничего не слышал о словах, сказанных Иисусом Петру. А ведь «подкупающая стройность» католического учения о Церкви, о которой он так справедливо пишет, происходит именно оттого, что истоки этого учения – слова Христа.

Полагаю, что патриарх Сергий отнюдь не стал бы протестовать, окажись «епископ какой-нибудь столицы» епископом Москвы.

Для чего же нужны эти поиски председателей и сочинения искусственных экклезиологий? Неужели все дело в «наместнике Христа»? Все, что угодно, лишь бы не подчиняться Апостольскому Престолу? Странно выглядит это на фоне готовности подчиняться кому угодно – язычнику-татарину, царскому чиновнику, представителю безбожной коммунистической власти, но только не наместнику Христа.

Согласен, что слово «наместник» в русском языке звучит не самым лучшим образом. Оно вызывает ассоциации с неким самодовольным, напыщенным чиновником, в отсутствии своего хозяина творящим произвол. (Кстати, слово «председатель» ничуть не лучше, хотя вызывает несколько другие ассоциации). Но ведь речь идет не о наместнике земного правителя, но о наместнике Бога. Неужели возможно представить, чтоб Бог хоть на секунду упустил из виду человека, который от Его имени управляет Церковью? Неужели Бог не обращает никакого внимания на молитвы миллионов людей, просящих Его даровать епископу Рима мудрость в управлении Церковью? Разве Бог может попустить гибель стольких людских душ из-за нерадивости этого наместника?

Ведь если бы Римские епископы не являлись главами Вселенской Церкви, а лишь присвоили себе этот титул, то это была бы самая грандиозная ложь на свете! И в этот обман попались бы миллионы католиков по всей Земле, в этом обмане участвовали бы и Св. Отцы, поддерживавшие главенство Римского престола. Попались бы и православные, почитающие Св. Отцов, а также и Святых Римских Пап, которые в свою очередь оказались бы не святыми, а обманщиками.

Такое себе способен вообразить разве что самый отъявленный атеист.

3.

Но если Римские папы в самом деле являются тем, кем они себя называют, если через них действует Христос, то сама собой приходит мысль, что они должны быть безошибочны в вероучении. Это и есть тот самый догмат о «непогрешимости», о котором столько спорят. На самом деле слово «непогрешимость» только вводит в заблуждение. Многие понимают его как безгрешность пап, и этим пользуются антиримские полемисты.

Например, И.Г. Айвазов – «История также говорит против «непогрешимости» пап. Так, даже Св. Апостол Петр трижды отрекался от Христа и он же был изобличен Апостолом Павлом в лицеприятии в своих отношениях с христианами из иудеев и язычников». Замечу, что тот же И.Г. Айвазов в той же статье, но чуть ранее, пытается убедить нас, что Св. Петр никогда не был в Риме и, стало быть, не мог быть и Римским папой.

Однако, в догмате речь идет не о грешности или безгрешности пап. Речь идет о их безошибочности в догматических вопросах.

«Папа Римский, когда он говорит ex cathedra, то есть когда, исполняя свои обязанности учителя и пастыря всех христиан, определяет, в силу своей верховной апостольской власти, что некое учение по вопросам веры и нравственности должно быть принято Церковью, пользуется, с Божественной помощью, обещанной ему в лице блаженного Петра, той безошибочностью (infallibilitas), которой Божественный Искупитель благоволил наделить Свою Церковь, когда она определяет учение по вопросам веры и нравственности». 14

Как мы видим этот догмат логически следует из утверждения, что Христос управляет Церковью через папу. Конечно же, папы грешны, как и другие люди. Господь наделил свободой воли всех людей и папа – не исключение. Он может ошибаться в каких-то частных вопросах, но в вопросах, касающихся всей Церкви, в вопросах догматических, он ошибаться не может. Этому гарант Христос.

В то, что Господь хранит Свою Церковь от заблуждений верят и православные - «несомненно исповедуем, как твердую истину, что кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины, ибо Дух Святой, всегда действующий через отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (Чл. 12).

«Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя…» - сказал Христос Петру. 15 Сказанное о Петре сказано и о его преемниках. Молитва Христа охраняла Римский престол от ересей до сих пор. Молитва Христа охранит его в будущем.

В прежние времена, однако, безошибочность римского епископа понималась иногда слишком широко. Не было ясности, где проходит граница между свободной волей папы как человека, и его решениями как наместника Христа. Необходимостью решить этот вопрос и было вызвано принятие I Ватиканским Собором догмата о безошибочности папы. Вопреки распространенному мнению, этот догмат вовсе не дает папе «неограниченную власть», а ограничивает безошибочность римского епископа высказываниями, сделанными ex cathedra.

Существует мнение, что догмат о безошибочности подразумевает полное и безоговорочное подчинение папе. Католиков пытаются представить как неких зомби, не могущих сделать и шага без указаний папы. Это, конечно, чушь. Каждый человек наделен Богом свободой воли, у каждого (даже у католиков, как это ни странно звучит для некоторых) есть своя голова, каждый сам отвечает за свои поступки. Высказывание своего мнения для католиков не только возможно, но и весьма желательно, особенно если оно порождено желанием помочь Святейшему Отцу в его нелегком служении. Не надо забывать, что любой человек может быть орудием Божьим. На папе лежит огромная ответственность за Церковь. Но у нас нет повода опасаться, молитва Христа охраняет его от неверных шагов. И к этой несокрушимой защите мы присоединяем свои слабые голоса.

(с) 2005 г.

Александр ГОРОДНИЦКИЙ

Неторопливо истина простая
В реке времен отыскивает брод.
Родство по крови образует стаю,
Родство по Слову – создает народ.

Не потому ли древних поражая
Непостижимый мудростью своей,
Бог Моисею передал скрижали,
Людей отъединяя от зверей.

А стае не нужны законы Бога,
Они живут завету вопреки.
Там ценятся в сознании убогом
Лишь цепкий нюх да острые клыки.

Своим происхождением, не скрою,
Горжусь и я, родителей любя,
Но если Слово разойдется с кровью,
Я Слово выбираю для себя.

И не отыщешь выхода иного,
Какие возраженья не готовь.
Родство по Слову порождает Слово,
Родство по крови порождает кровь

Ты сладко ел и сладко пил
и бархат примерял,
но если ты душевных сил
еще не потерял
и можешь ты расстаться
с рабами и казной
раздай свое богатство
и вслед иди за мной!

Когда не жаль тебе своих
баранов и коней,
когда не жаль тебе босых
израненных ступней,
оставь свой дом и сад свой
и свой надел земной,
раздай свое богатство
и вслед иди за мной!

Пройти Господень строгий суд
богатым нелегко
так не протиснется верблюд
в угольное ушко,
в святое наше братство
дороги нет иной -
раздай свое богатство,
И вслед иди за мной.

Тебе я истину скажу -
как ближнего любить,
как не притронувшись к ножу,
в сраженьи победить,
как смерти не бояться,
не стой же за ценой.
Раздай свое богатство
и вслед иди за мной.

Но если жизнь твоя легка
и, словно дом гостей,
Полна душа твоя пока
сомнений и страстей,
Коль стать Моею паствой,
захочешь в день иной,
раздай свое богатство
и вслед иди за мной!

http://www.livejournal.com/community/orthodoxy_page/372825.html

Поздравляю Павла - kassidi- с днем Ангела!
Многая и благая лета!!!

Просьба о помощи из одного ЖЖ. Скопировал, поскольку дело , похоже, серьезное.

Просьба о помощи
Вот такое сообщение от известного библеиста, переводчика Луки МАНЕВИЧА:

Дорогие друзья!

Огромное горе случилось в нашей семье.

Моя жена Инна, мама двоих наших девочек, заболела страшной болезнью. У
нее острый лейкоз. Все мы умоляем Господа быть милостивым к нашей маме
и к нашим детям. И мы остро нуждаемся в ваших молитвах. Помолитесь,
пожалуйста, об Инне, в крещении она Нина. Инночке предстоит долгое и
мучительное лечение химиотерапией, и еще: ей очень нужны доноры крови.
От этого зависит ее жизнь. Донором может стать любой взрослый человек,
более-менее здоровый, с любой группой крови (в центре гематологии
обменяют на нужную). Каждое утро в 9.00 я жду людей у метро Динамо,
выход к аэровокзалу. Пожалуйста, не останьтесь равнодушны к нашей
просьбе. Позвоните мне по телефонам 6-909-698-1889 или 335-61-30 в
любое время суток, я расскажу, куда надо ехать и как сдавать кровь.
Храни Вас Господь!

Лука, муж Инны, папа Маруси (8 лет) и Даши (2,5 года)

Андрей Сосновский

ЦЕРКОВЬ И РЕЛЯТИВИЗМ.


Цель этих заметок - поделиться тем, что мне как церковному человеку кажется очевидным среди всеобщей неочевидности. Тотальное безразличие, носящее красивое имя "релятивизм" надевает маску беспристрастного арбитра, готового с пониманием выслушать все стороны. Это безразличие активно вытесняет понятия добра и зла, истины и лжи, делая невозможным вообще какое-либо серьезное обсуждение этих категорий. Данные категории объявляются де-факто вне закона, так как в них по определению содержится указание на возможную неправильность каких-либо мнений, в то время как релятивизм все мнения априори объявляет в равной мере достойными и имеющими право на существование. В парадигму релятивизма просто не вписываются такие понятия, как истина и правильность. Истинно все, что существует в сознании, и правильно все, что можно высказать.
Релятивизм стал сейчас подлинной верой подавляющего большинства людей, он прочно занял место воинствующего атеизма, признавая равенство и равноценность всех и всяческих представлений о божестве, равно как и о его отсутствии. Дикие верования каннибалов Папуа и возвышенная мистика Григория Паламы признаются теперь равноценными и равнозначащими для человечества. Всех оппонирующих себе релятивизм объявляет тоталитаристами, пытающимися навязать свое мнение другим. Поразительно, но древняя, как первая древнейшая профессия, тактика "Держи вора!", срабатывает. Люди пугаются противостоять набирающей силу идеологии грядущего тоталитаризма из боязни быть обвиненными в тоталитаризме.
Атеизм отброшен, он непопулярен и примитивен. То ли дело - широкая идеология релятивизма, допускающая всевозможные верования и представления. Релятивизм предоставляет человеку широчайшие возможности удовлетворения собственных религиозных и иных нужд без всякого самоограничения и самоущемления. Максимальный комфорт и отсутствие всяческих неудобств - что еще нужно современному человеку?
Если вам комфортно быть верующим - релятивизм не против. Отрицать Бога сейчас стало временно непопулярно. Нынешнее релятивистское большинство готово допустить идею Бога, но только как идею. Не стоит вести речи о реальном присутствии Бога в нашем мире, ведь если Он присутствует реально, то с этим присутствием надо считаться, и соответственно выстраивать систему ценностей, что в корне противоречит релятивистскому духу. Речь может вестись только об идее, одной из многих. "Что есть истина?" - ленивый вопрос, заданный Пилатом за полчаса до приказа распять Христа, стал подлинным девизом современного релятивистского большинства.
Современному человеку не отказывается в допустимости принимать идею Бога, ему можно даже верить в Него, хотя желательно, чтобы не очень горячо и твердо. В принципе допустима и молитва. Допустима, хотя не очень желательна, поскольку намекает на чересчур серьезное отношение к идее Бога и ощущение Его трансцендентного личного присутствия. Но в крайнем случае релятивизм готов принять и молящегося человека, даже молящегося христианина, поскольку человек, молящийся в одиночку неизвестно о чем и неизвестно как, не сильно опасен для той древней силы, что всегда стояла за сомнением и неверием, а ныне спонсирует релятивизм. Бандит, крестящийся на икону Спасителя перед выходом на большую дорогу, даже чем-то симпатичен этой силе. Гораздо хуже - собрание верующих христиан, читающих Слово, наставляемых пастырями и питаемых Единым Пастыреначальником.
Есть молитвы и молитвы. Есть молитва о даровании здоровья внуку, а есть молитва о том, чтобы у соседки сдохла корова. Трудно себе представить, чтобы Церковь, основанная Христом, оставляла последнюю молитву без соответствующих комментариев. Есть вера Церкви, а есть вера завистливой молочницы, плавно переходящая в веру бандита с большой дороги. Релятивизм со своим древним спонсором благосклонен к вере молочницы. Релятивизму - главное не допустить, чтобы она дошла до церкви. А если уж дошла - то чтобы не задержалась и не стала бы ее членом, осознанно участвующим в Таинствах, читающим и понимающим Слово, различающим добро и зло, грех и добродетель.
Церковь опасна для той древней силы, что стоит за нынешним релятивизмом. Она не благословляет каждую молитву. Она говорит, что молитвы, основанные на злобе, зависти, похоти и прочих человеческих страстях, неугодны Богу. Церковь опасна - она внушает понятия о грехе и о том, как с ним бороться. Она учит, что большая часть из того, что считается сейчас проявлением свободы личности, является мерзостью перед Богом.
Церковь опасна - она утверждает единственную истину, отрицающую множественность неправд этого релятивистского мира. И одна из этих неправд - это утверждение о субъективности и равноценности всех представлений о Боге. Церковь знает, каков истинный Бог. Она знает, что две тысячи лет назад жили счастливцы, видевшие живого Бога, ставшего человеком. И все эти счастливцы предпочли быть казненными, нежели поддаться на релятивистский соблазн отказаться от единственной истины - Богочеловека Иисуса. Они также отказывались признать его в качестве одной из множественных истин, жизнью и смертью утверждая уникальность и истинность богочеловеческой Личности.
Память об этих счастливейших людях, бывших свидетелями истины, живет в Церкви. Собственно, Церковь построена на жизни и смерти этих людей - мучеников и свидетелей ( martyros - по-гречески "мученики" и "свидетели" одновременно). Церковь хранит свидетельства этих людей и дополняет новыми - со стороны тех, которые "не видели, но уверовали". Неприятие Церковью релятивизма и отстаиванье Ею истины вызывало и продолжает вызывать ненависть к Церкви со стороны адептов этого древнего учения.
Приговор "Раздавить гадину!" был вынесен задолго до того, как Вольтер решился сформулировать его публично. Релятивизм всегда стремился разрушить Церковь, меняя стили и способы разрушения от века к веку. Сейчас наиболее распространенный метод - это внушение мысли о ненужности Церкви как института, сковывающего человеческую свободу и мешающему общению с Высшей силой (или с Высшими силами - кому как нравится). Про то, что Церковь следует давить, сейчас пока не упоминают - все же прямые репрессии не в моде, да и боится релятивизм раскрывать свою заинтересованность в уничтожении этого богочеловеческого организма. А внушить мысль о том, что Церковь была когда-то нужна, но сыграла свою историческую роль и сейчас не нужна - это очень прогрессивно и не вызывает возражений со стороны либеральных интеллектуалов, боящихся крови и не терпящих насилия над личностью.
Находятся, правда, люди, которых эти объяснения не воодушевляют - слава Богу, у многих людей еще осталось в душе нечто живое, требующего своего воплощения в жизни церковной общины. Таким внушается мысль о множественности выбора между церквями. Их сейчас, действительно, чуть ли не 40 тысяч. Можно выбрать на любой вкус. Людям направленно внушается идея о том, что Христова Церковь распылена между этими образованиями, и нет принципиальной разницы в том, в какую из так называемых "церквей" ты ходишь. Релятивизм учит, что разница лишь в мелочах, и в зависимости от собственных склонностей человек может подобрать церковь, более или менее подходящую ему по его взглядам и вкусам. А эти взгляды и вкусы, действительно, очень разные , и церкви тоже весьма отличаются друг от друга . Есть церковь, где общиной руководит трясущаяся в экстазе пасторесса-лесбиянка, есть церковь, где верховный пастор, объявленный недавно царем, знакомит многочисленные, одновременно вступающие в брак, пары непосредственно во время брачной церемонии. Можно найти и церковь, где пастора нет вообще, и каждый - сам себе начальник. Можно найти церковь, которая благословляет полигамию, церковь, благословляющую наркотики, церковь, разрешающую аборты, церковь, разрешающую содомию. Это, что - все ветки той Церкви, основанной Христом?
Или правы те, кто считает, что Церковь рассыпалась и ее кусочки присутствуют в разных христианских объединениях, все вместе выражая полноту Церкви. Но фактически это значит, что Церкви, основанной Христом, уже нет. А как же быть тогда с Его словами о том, что врата ада не одолеют основанную им Церковь? Неужели это иносказание? Вряд ли. В следующих статьях мы попытаемся ответить на этот вопрос.
(с) 2005г.

Дорогие друзья. Нужна ваша помощь.
Нужна кровь,и актуально только 31 декабря с утра. Если у Вас нет возможности ее сдать,продублируйте плз в своих журналах,это наверное самый лучший подарок,который мы можем сделать на Новый год,это спасти жизнь другому человеку,чтобы не только у нас были 2005,2006...года.
Спасибо

Аня Данильчева попала в аварию - перелом основания черепа, множественные разрывы внутренних органов. Шансов выжить мало, но есть. Ей очень срочно нужно переливание крови. Для курса реанимации нужно сдать кровь 50 (!) человек. Мы ищем всех, кто мог бы помочь.

У Ани есть дочка Майка 4 лет, папы у них нет. Срочно нужно переливание крови - кровь можно сдать только завтра утром в Боткинской больнице.
Если вы можете помочь - свяжитесь, пожалуйста, с братом Ани Антоном 445-13-05, 8-905-745-11-60 или 8-916-504-74-57 Мария.
Может быть, спасете жизнь человеку.
Противопоказания: Нет московской прописки, употреблял алкоголь в последние сутки, идут месячные, низкое давление, плохое зрение, бывают обмороки.
С собой нужно обязательно иметь паспорт и страховой полис. Группа крови - любая.